中国佛教发展史及其主要思想

发布: | 发布时间:2021-09-13,星期一 | 阅读:60

第一讲、佛教发展历程

佛教创立于公元前6-5世纪的古印度,创始人是乔达摩悉达多,他是古印度迦毗罗卫国太子,父亲净饭王,29出家,35成道。此后一直宣传发现的世界真理,公元前486或说前544圆寂,被称为佛陀,释加牟尼。他传道一般在印度恒河流域,当时信仰其学说的人并不是很多。公元前3世纪,古印度有一个阿育王在位,佛教才广泛传播,然后向北传入大夏,安息和大月氏,并越过葱岭,传入中国西北部。下面图像是佛陀诞生地,现在尼泊尔兰毗尼园。

蓝毗尼花园内永不熄灭的圣火(资料图片)

中国佛教发展主要分成三阶段,两汉三国初传期,魏晋南北朝快速发展期,隋唐佛教中国化时期。

从西汉末年,佛教已经在长安、四川和东部沿海传播,但影响力很小。后汉书记载,东汉明帝知道有这么一个佛在西方,所以派大使到大月氏求佛经。这时有一些上层贵族开始信仰佛教,如楚王刘英,很信仰佛陀。中国内地流传经书《四十二章经》,译者不明,在金庸小说鹿鼎记中很有名,当时人们把它看成黄老方技一样的巫术。下面是洛阳白马寺,第一座佛教寺庙。

洛阳白马寺(资料图片)

东汉末年,桓帝灵帝时,佛教特征开始被人们了解。三国初期有一佛教信徒叫牟子,真实姓名不详,写了一本理惑论,是因为他相信了佛教,但受到世俗非议,然后以自问自答形式,来反驳人们对佛教质疑。

这本书介绍释迦摩尼得到过程,佛教轮回、天堂地狱的理念,以及佛教一些独特修行方式,比如三皈依,皈依佛法僧,还有出家、禁欲等一些仪式,特别重要的是,它讨论了佛教与儒家、道教区别,他认为儒家主要讲治国一些道理,政治上道理,他讲的是精神上道理。而道教主要讲人的肉体,如何延长生命,肉体飞升,但是他发现,所有相信道教的人后来都死掉了,但是佛教追求的不是长生不死,而是涅盘境界,这是佛、道区别。这本书的出现表明,中国佛教的独特特征已经为人们中原地区所熟知。牟子理惑论表明佛教已经在中原显示出其独特信仰特征。

魏晋南北朝,是佛教发展重要时期,这一时期中国人主动了解佛教的欲望更加强烈,精通佛教的域外高僧也被请到中原从事翻译佛经工作,更多佛教经典传到中国并得到翻译。此前没有中原人主动到西域取经。

到曹魏时期,洛阳一个出家人朱士行,他钻研佛教经典就发现有的经典特别是小品般若经讲不通,他认为翻译肯定有问题。他听说西域有大量佛教经典原典,就下决心去西域寻找佛经。公元260年,从雍州,大约现在陕西凤翔出发,越过流沙到达于阗,现在新疆和田一带,终于找到小品般若经祖先大品般若经,在那里抄写,再没回来,但他还是想办法把经书带回洛阳,这是中国第一个有记载向西天取经的人。

到东汉又有一位僧人法显,他没有止步于阗,而是翻越葱岭到达古印度现在尼泊尔一带,一直在那里寻找佛经,然后乘商船到达斯里兰卡,再经苏门答蜡岛回到山东崂山。这是第一个真正到达印度取经,并停留很长时间,真正了解佛经原典的中国人。像这么一批人,带回了大量佛教典籍。同时还有很多域外高僧被请到中原翻译佛教经典,其中一个就是鸠摩罗什。他是西域人,现在新疆人,但是长期在古印度修习佛教,非常了解佛教,而且又懂汉语,他在后秦公元401年迎至长安,在那里由国家出资出力,出人才,让他在长安逍遥苑翻译经典,翻译出一系列大量佛教经典,共74部,384卷,对佛教发展有很大贡献。因为他既了解佛教,汉语水平又高,弟子又多,他翻译佛经很漂亮。

到了鸠摩罗什,中国佛教面目焕然一新,这时开始接近佛教最核心本意。这是唐朝出土敦煌金刚经,有了这么一个基础,中国佛教徒开始能够准确把握佛教义理精髓。鸠摩罗什有一弟子僧肇,西安人,活的年龄不大,31岁,但此人了不得,他通过鸠摩罗什翻译的经典,对其中若干经书非常了解,他写了四篇文章,物不迁论,不真空论,般若无知论,涅槃无名论,非常清晰明了的介绍大乘佛教中道缘起论,此理论非常契合佛教的真正本质。此理论出台,对于廓清中国佛教理论界迷惑,引导中国佛教根据佛教根本精神发展产生重要作用。为什么?他在这几篇论文中一方面介绍佛教理论,另一方面对他之前中国佛教中间出现的对佛教各种各样的理解都进行了批评。指出它们这些理解哪些方面不对,这个工作不容易。由于有了他的工作,中国佛教发展有了一个非常坚实的理论土壤。大约到公元6世纪,中国佛教开始出现自己的理解,开始对佛教整个体系进行自己的架构尝试。这时已经不满足原汁原味的佛教经典,开始发表自己理解,看能否对佛教所有体系提出一种自己统一的认识。最先表现这一意图的是南朝梁武帝萧衍。这位皇帝迷信佛教不得了,在建康三次舍身同泰寺,把自己贡献到寺庙做劳工做义务,弄的国家花大量金钱把皇帝赎回来,一次也就罢了,他弄了三次,最后国家经济都出了问题。

但他确实对佛教真喜欢,而且真有研究,写了《立神明成佛义》。他提出自己一个理解,这么一个庞大佛教理论体系,如何把它统一起来,关键在于有一个心识的神明,这是统一佛教的基点。心识有神明、无明两方面,神明是现实佛教(无为法)光明的一面,无明显示佛教有为法黑暗的一面。他认为这样的话,佛教理论就好办了。

弘明集,是一部记录自佛教传入以来到南北朝时期各种佛教论争的论文集,在这个集子里对梁武帝的佛教论文有非常清楚记载。因为皇帝出了一个见解,整个南朝知识分子和大臣纷纷发表见解,说皇帝见解高明,佛教理论原本庞杂没办法弄明白把握,但是立神明的观点提出终于可以很好把握佛教,其中有吹捧的成分,但是也确有其实,代表了中国佛教开始要用自己理解,把佛教理论体系统一起来,这是佛教很重要一个变化。到隋唐时期,是中国佛教开始创宗立派的重要时期,开始产生很多中国化佛教理解,这时候完全是自己的一种比较圆融的理解,比如说吉藏,创立三论宗,论是佛教的一种理论,如中道论,吉藏以此传播佛教关于中道论的看法。到隋代,还有智顗,创立天台宗。他主要通过对妙法莲华经贯通性理解,创立自己对佛教的一种认识,创立自己一个宗派。还有玄奘,创立法相唯识宗,这个人物大家非常熟悉,西游记唐僧原型,他也像前面法显一样,在研究佛教经典中发现问题无法解决,留学印度,呆了17年,基本了解佛教理论。回国之前在印度举办无遮大会,欢迎佛教界和非佛教界人事对他理论提出批评,整个佛教界和非佛教界提不出反驳,很了得。回国后,带领弟子创立唯识宗。还有武则天时期法藏,创立华严宗,是关中华严宗思想为基础的宗派,还有慧能禅宗。这是出现如此多宗派,它们不仅仅是解释原汁原味的佛教是什么,而是要对佛教提出自己理论架构。这些宗派一个共有的特征,就是根据自己理解,建立持之有据,言之成理,反映佛教根本精神的各有特色佛教理论体系。不仅仅是传播和了解佛教,而是要对佛教进行统一构建。这中间最有代表性的是禅宗,禅宗可以说是标志佛教中国化的完成,佛教最高阶段。下面是华严宗祖庭–西安华严寺,唯识宗祖庭—西安慈恩寺禅宗,产生于唐朝中叶。禅宗在印度有非常悠久历史,但在中国第一位人物是菩提达摩,梁武帝时一位印度高僧,到中原后曾经与梁见面,但高于梁,两人谈的不投机。他就一苇渡江,过长江到洛阳嵩山面壁,此人号称禅宗开山鼻祖。

一至六传到唐中叶,出现慧能,中国禅宗创始人,本是河北人,因父亲作小官被贬到广东新兴,生活贫苦。24岁从广东到湖北,跟随禅宗祖先弘忍学习,他对佛教理解深的师傅认可,弘忍认为他能担当传播禅宗重任,就把自己衣钵传给他,他就回到南方创立真正禅宗。

慧能很重要一个贡献,对佛教理义一个创造性诠释,他的诠释跟前面所有宗派不同,他认为佛法体系并不驳杂,只要对佛法有自己真切体会,哪怕不认识字的人,都可以形成对佛法的正确理解。

这一下不得了。此前所有宗派,所有创宗立派祖师都要阅读大量佛教经典,然后找到经典中间逻辑关系,才能创立一个宗派。但慧能却颠覆这一点,哪怕你不识字,只要你会佛法有自己切身体会,你就是佛,你就能创立一个宗派。据说慧能自己就是一个不太识字的人,在湖北黄梅山,他的老师要进行一次考试,看看哪位弟子对佛教理解达到最高境界,以此挑选接班人。当时有大弟子神秀写了身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫使惹尘埃。慧能当时还不是寺院真正出家人,听到后,感觉好像没参透,于是在旁边写了另一首,他实际不会写字,是请人写到墙壁上的:菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃!两首诗一比较,师父更认可后者,但是师傅为保护弟子,他脱下鞋赶紧擦掉后面的诗,并说不怎么样。因为这时寺院中真正有学问的大家都认可的是神秀,但突然之间一个做苦力的掌握佛教最高真理,这确实很麻烦。所以等到晚上,弘忍将慧能唤到自己房间,传授了衣钵。这就证明,哪怕不识字,只要自己对佛教有了解,他就是佛,就能够提出一种很全面的佛教理论体系。

所以慧能强调,一定要从自身求得对佛法了解。且看他是如何解读佛法的。我们知道佛有三身,法身化身报身,一般寺庙有三身佛,那么何谓法身、化身、报身?一般师父回答问题时往往需要引经据典,讨论。

但慧能只根据自己理解来解释,他说法身就是自身清净之身,化身就是自身清静之身的一种变化,报身是自性的一种智慧功用,一种作用。

再比如三皈依,他认为三皈依就是皈依自性三宝,如果你自性不归,你就根本没地方可归。慧能在广东法性寺传法,弟子记录其语言成为《坛经》,这本经书主要谈对佛法理解,一种全新理解,完全是根据自己理解去谈佛法,将复杂的佛教教义回归内心,简易直截的佛教信仰形式是中国佛教一个最高的理论境界。另外一个顺便提一下,唐代道绰、善导创立的净土宗,这个宗派比较简单,主要以无量寿佛经,观无量寿佛经,阿弥陀经为主要经典,修行方法也简单,只要念未来的佛就行,天天念他的名号,阿弥陀佛,南无阿弥陀佛你就能够得到解救。

这个理论没有太大贡献,但是深受下层老百姓欢迎,中国也流传广泛。这就是隋唐时期佛教,一个重要发展期。20世纪,中国一位重要佛教研究专家汤用彤先生,根据他对中国佛教史研究,认为中国佛教传播分为三阶段:格义、得意忘言、明心见性

所谓格义就是拿中国概念名词去套印度佛教的概念和名词,相当于僧肇以前中国佛教传播阶段。僧肇以后,从魏晋南北朝到隋唐,这个时候佛教讲了什么并不重要,主要是抓住它最关键核心思想,这是第二阶段。

明心见性,这时候不仅仅是抓住了它的意思,而且我们还能用我们自己语言,自己的理解,把佛教道理讲得更加透彻,这是第三阶段。

汤先生看法很符合中国佛教实际情况。

第二讲 佛教的基本理论

佛教理论很多,但主要有三个方面。

第一个就是缘起论。

缘起论主要解释宇宙万法皆由因缘所生起的相状和原因,是对世界的一种理论上诠释。释迦牟尼创立佛教基本理论三法印 :诸行无常、诸法无我、涅槃寂静,你看是不是佛教,就看他的三个印章,如果符合这三个印章就是佛教。但最根本的是缘起理论。他当时在尼连禅河菩提树下打坐,他悟出的道理就是缘起论。

他从人生有痛苦这个结果去倒推,发现人的痛苦就是因为执着,有执着是因为对没有实质性东西看成有实质内涵的东西,总之是因为无明,不能按照事物本来面目去认识事物,这就让我们产生痛苦,这是释迦牟尼的一个基本发现。释迦牟尼认为众生皆苦,痛苦的原因在于缘起。

任何一个人是不能独立于任何条件和关系,人不能超越一切关系和联系,所以他是痛苦的。但是人最可怕的是把一些没有实质性联系看成是有实质内涵的联系,这就造成了痛苦。早期的佛教经典就由此展开分析,由此形成缘起论。

如阿含经就认为,构成宇宙万物的基本元素是5方面:色受想行识,世界各种各样元素,物质感觉思想意志精神整体,称为五蕴,世界就由这些元素构成,中间任何一种都没有质的规定性,或常驻不变的实体,也没有一个与之相应的独立存在的客体,它们变化无常,这就是早期佛教关于世界的解释。后面理论经典基本上在这些理论要点上进行理论诠释。比如般若经,认为世界上所有的东西都是空的,人我空,法我空,一切皆空,空就是一切事物现象的事实。如何表现佛教的缘起观,在佛教历史发展长河中就出现各种各样理论。如业感缘起,中道缘起,阿赖耶识缘起和中国佛教的真如缘起。

业感缘起是早期佛教理论,是比较符合释迦牟尼原始精神的。他认为世间万事万物都是受有情众生的业,因感召而流转的变化。这个业的概念,指的是你思想语言行为所产生的结果,这个业感会产生很多变化。

世界一方面确实存在,客观世界是真实存在的,它的存在是由极微的积聚而组成,释迦牟尼对此有所分析。客观世界确实存在,但对一个个体来说,他之所以存在是因为业感,是因为我们的思想语言行为才跟我们发生联系。它们的聚合和离散都是由用情众生不同程度的业力所决定,这就是业感缘起论,比较符合释迦牟尼早期佛教基本含义。

中道缘起理论,他把人我空,法我空,一切皆空的事物本质弄得很清楚,看到宇宙万物有一个基本品格:不生亦不灭,不常亦不断,不一亦不异,不来亦不出。我们看到的世界有生长有灭亡,有常态有断裂,有一种统一有一种差别,有一种过去有一种现在,还有一种未来,但是根据佛教的理解,真正万法的本质,这些东西都不存在,它是一种空。这时关于缘起的理解就发生变化了,他是通过这种真正本质性理解,它认为这个世界就衍生出来了,这就是中道缘起。另外就是阿赖耶识缘起,阿赖耶识是我们先天的,统一我们所有的思想语言行为所产生的结果所留下的一个痕迹,一个统一体,是人最核心的。只要你没有成道成佛,还在六道轮回,这个统一体会一直留存,它是我们所有有为法、无为法所产生根源。也是所有有情众生的生命体最终会结晶而成的一种意识存在,这种意识会在宇宙中永远存在,只要你没有超出轮回。这就是这个世界所产生的基本根源。

但在中国文化中,主要讲真如缘起,认为世界万有是心真如的一个缘起和显现。与印度佛教不同,它认为佛的本体是空的,真的,但又认为佛的本体跟心密切相关,所以是心的缘起。慧能《坛经》有非常清楚的表述,如他认为摩诃就是心,心就像一个虚空一样,但是日月星辰大地山河,一切草木恶人善人恶法善法,天堂地狱尽在其中,性含万法是大,万法尽是自性。

这种真如缘起论值得大家理解,佛教不一定要解释客观世界是怎么回事,它主要解释这个客观世界为什么会如此?
我们通常认为客观世界是地质运动必然结果,人也是世界一部分,这是物质性的理解。但佛教不一样,佛教认为,我们之所以有这么一个世界,是因为我们所有人的众生业力的一个共同结果。

今天你之所以在这里,是因为你和其他众生生命体,他们思想语言行动共同造成的一个结果,这就是缘起的基本实质。中国缘起论最流行的就是真如缘起,他们认为我们生活的世界并不是一个由气的阴阳变化运动的结果,外部的自然世界对我们真实的生活实际上不起作用,所有众生都生活在一种主观世界中,是我们的思想、我们的言语、我们的行为所构造的世界真正主宰了我们生活,这是对中国传统世界观的一个颠覆。这就是缘起论。

二、佛性论

缘起论,使人们对世界产生幻灭感,那么人类在世界中还有什么希望?他必须给人类指出希望在哪里,于是有了佛性概念。在印度佛教中,这一概念并不突出,是指现象的本质本体的分析,也可以说是成佛的依据。但在中国佛教中,它成为一个核心话题。

释迦牟尼在菩提树下得道的时候说:奇哉,奇哉,大地众生,皆有如来智慧德相,但以妄想执着不能证得。每个人都有证得这个世界的品德和基础,但是都沉迷在妄想中,有很多执着,不能像我一样证得宇宙真正的本质。这个大地众生皆有如来智慧德相是什么呢?就是后面佛学经典论断为佛性,像佛一样的品性。这个词真正在中国文化中成为一个主题话语,根源于竺道生。

竺道生是鸠摩罗什一个弟子,与僧肇是同学,也是河北人。他当时敏锐意识到一切众生皆可成佛,而且佛性本有,真理不分,而且他主张顿悟。这人完全是一种先知。他从佛教理论中自己提炼出这样一种认知。当时认为众生皆有佛性的佛教经典原典还没有被翻译过来,他的看法当时不被人认同,他本人也被逐出南京的佛教僧团。

竺道生很痛苦,就只好跟一块顽石讲道,对对方说,你听听我的理解对不对,史书记载石头不断点头,说你讲的真对。其后,几乎所有中国佛教理论都认为众生皆有佛性,尽管后来玄奘大师从印度引入法相唯识宗,认为众生有五种层次差异,有一些人永远不能成佛,但中国人并不接受,而是乐于接受一切众生皆能成佛看法。

为什么佛性成为中国人热衷一个话题?是有原因的。佛教传入中国之前,中国人有一个大家共同关心的问题,人性论,儒家道家都认为文化是由于心性发展过来,是由于心性而演化。孟子讲人皆有四端,恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心,世界为何会如此?是因为我们四端的扩充,我们内心恻隐之心羞恶之心辞让之心是非之心的一个展开,文化能发展到什么地步,就看我们心性能培养到什么层次。这是中国文化一个特点,心性因素非常重要。

佛教传入中国,对我们人类本质有一个更深刻揭露,发现人生的苦难和迷茫,社会的纷争和动乱,都与人们对自身面目佛性的认识有很大关系,佛教提出对人性的另外一种观察,所以就跟中国文化产生密切联系。佛教认为,如果不能从人类固有的更高价值出发,不从人类所共有的超越现实得更高价值出发,去提升人性的话,人自身进行超越解脱的能力,这种内在动力就发挥不出来。这一观点恰恰丰富了传统文化关于人性一个观察。但是佛性与传统人性有很明显差异,儒家道家讲人性都有具体内容,儒家人性善,有仁义礼智信,道家讲赤子之心,是我们愚人之心,一种回归道德的超越性情怀。

但佛性不是这样,它没有具体内容。它是一种空性,一种辽阔的空的本性,但在空本性上面有自然的智慧,能够洞悉一切皆空,他有超越性情怀。佛性按照慧能说法,就是外善能分辨诸法相,内于第一义而不动。这是佛性本质,它是由空灵产生的一个智慧。佛性实际上就是把人逼到绝境,置于死地而后生发的一种智慧,这就是佛性,这就是中国人的解释。

三、解脱论

无论缘起还是佛性,最终要谈到解脱,最终用什么办法达到一个众生解脱境界?

早期佛教提出有八个正道:有六度,有布施,有忍辱,有精进,有禅定有智慧,各种各样方法,通过这些修行,最终能够达到一个涅槃这样一个境界。

如何达到涅槃?涅槃是一种怎样境界?佛教自身认识也有前后不同。小乘佛教主张自我的单纯的个人的解脱,所以主张到一个人迹罕至之地,通过禅定方式,使自己心能够沉寂下来,不受外物干扰,能够得到一个罗汉果位。这是早期修行理论。

后来大乘佛教不这样看,他认为我们不能离开这个世界去求得个人解脱,因为每个人的存在都不可能是完全独立的,它实际上和形形色色众生世界不可分割,如果其他众生没有解脱,你一个人不可能解脱,哪怕你在思想上已经得到解脱,但是你要把你的生命跟这个众生的世界统一起来。

所谓我不入地狱谁入地狱,实际上要求你把生命投向这个现实众生世界,但是又要引导这个众生世界朝一个更好的世界发展,这才是真正的解脱。这就是大乘佛教倡导的菩萨行,他们追求的不是罗汉果,而是菩萨行,就是佛的一种基本品格。

《维摩诘所说经》中间塑造的维摩诘居士形象就是这样,此人对所有的佛教真理是得到解脱的,但是他又跟一般人差不多,有大量财富,生活在一个世俗世界,有妻儿大量奴婢,也参与政治活动,他和普通人一样,但是他所理解解脱境界,超过佛的很多弟子。有一天他假装自己病了,佛派弟子去看他,许多弟子不敢去,因为他们都曾经与维摩诘有过交流,但对佛的理解都不能超过他,佛后来派文殊菩萨带弟子去看他,但也不能论辩过他。维摩诘这个形象告诉人们,真正的解脱不能离开世俗生活,我们解脱的境界也不能离开现实生活,树立了这么一个榜样。

唐朝王维字摩诘,可见当时人物影响。佛教本来主张超出三界,摆脱轮回,与中国传统特别关注现实本来有非常大冲突,但是大乘佛教上述见解为佛教与中国文化沟通又搭起一座桥梁。

到了唐代,主要的佛教宗派都对佛教理论与修行方法都进行了调整。由通过出世追求解脱的修行途径逐渐变化为不离世间而追求解脱的修行途径,甚至主动介入到现实政治中间。佛教由印度出世性质的宗教转变为中国世俗性宗教。

比如禅宗,它认为真理绝不会在现实生活之外,离开现实生活的真理肯定不是真正真理。比如佛教主张打坐最好是趺坐,但禅宗不认为这样好,他说趺坐找到的真理,站起来就不管用了。这当然不是真理。你在深山老林悟出的真理,一到现实花花世界马上就崩溃了,那肯定不是真理。所以行止坐卧都是禅,只有做到这点,才是真正真理。

所以他反对所有仪式化方式,中间有很多生动故事,就是要破除我们关于真理修行固定化认识。

上述缘起论、佛性论、解脱论是佛教文化中最根本性话题。

第三讲、佛教和中国文化的精神

释迦牟尼与中国孔子老子大约同一时代,都是公元前5-6世纪,中国和古印度地理距离也不遥远,而且从来没有间断来往,从西域可以到印度,从海路也能到印度,为什么佛教到600多年后才与中国产生联系?1000年后才在中国生根发芽?为什么早期没有在中国产生影响?我认为关键是因为春秋战国到秦汉时期,我们中国的传统思想资源能够对现实问题进行有效解决。魏晋时代,传统思想资源在解决新的时代问题时出现困难。春秋时期,在我们夏商周礼治文明出现问题时,我们孔子老子诸子百家,使我们文明渡过难关,进入汉代并产生是秦汉帝国。当时的思想文化能够有效解决我们政治问题和社会问题。

魏晋南北朝社会政治出现很多变化,我们当时思想家希望能够利用传统文化资源解决问题,所以就回到老子庄子周易,回到论语,重新解读,解读中国传统文化,看能不能探讨出一条中国文化新的出路,而且也意识到这是一个非常大的时代问题。但是探索半天,因为民族矛盾社会矛盾恶化,这一文化思潮根本找不到现实出路。

佛教就是在这种背景下,在中国开始生根发芽,这是根本性原因。为什么呢?第一,它提出一个关于世界的全新的认识。佛教传入之前,中国对世界的认知就是董仲舒的天人感应式世界观。这种世界观认为有一个很客观的世界秩序,是阴阳五行的,是阴阳二气流转变化。这种变化,按照董仲舒解释,它就是我们现实生活中五伦伦理秩序,君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲,就是三纲六纪,一个非常稳定的世界。董仲舒反复论证宇宙真正真理就是显示出这么一个客观秩序。

但是缘起论认为客观世界不是阴阳变化结果,而是我们思想言语行为所产生结果的一个共同体。这两种解释完全不一样。前面的解释就提出一个问题,谁发现宇宙中真理?董仲舒回答是圣人和帝王,帝王是因为天的儿子,圣人是一位耳聪目明,先知先觉,所以他们能够发现宇宙真理,他们能够在宇宙和真理之间起到中介作用,他们是宇宙中间担当者。

但是缘起论解释就不同,我们众生任何一个个体都是平等的,每个人都是你生活中间你所生活世界的一个始作俑者,也是世界到哪里去的一个担当者。这种解释是不一样的,也是全新的世界观。第二它高扬了人的伦理责任和社会责任,传统的认识认为我们有帝王将相有圣人,他们是担当者。每一个个体人主要依托家庭存在,没有一个独立个人意识,我们都是在家族中间存在的。但是佛教认为我们的业报结果都不是他们能决定的,哪怕是父子、夫妻,哪怕是最亲密朋友,对你都不产生实质性影响,你的所有的存在结果,都是自作自受。

所以这就意味着,如果你要担当,关键在于摆脱,最容易影响你的就是家庭。男女关系最使人执着,最让人糊涂,但佛教讲这个关系很可笑,它没有实质性内容,这个关系恰恰是你难以解脱的一个枷锁,如果你想要有一种另外真正纯粹的生活,你首先必须要离开这个家庭,离开你的现实生活。它确实对中国以农业为主,以家庭为基础的社会构成一定程度破坏,它在某种程度上动摇中国古代社会存在根基。所以为什么中国文化,中国统治者对佛教进行排斥,就是因为它对中国传统政治秩序家庭秩序带来一定破坏,软化了古代家族一个堡垒。但是他同时使个体在家庭以外社会关系中间得到更广阔展开,你可以离开家族思考更广泛问题。是一个人在社会中主体性能够凸显出来,这是佛教关键的第二点。

特别佛教宣扬众生平等思想,为解决民族冲突打开思路。在汉文化中间华夷之辨,华夏之辨非常严格,公羊春秋主张有仇要报九世之仇,仇恨情绪,家族之仇民族矛盾是不能忘记的。但是到唐太宗时候说,自古皆贵中华贱夷狄,朕独爱之如一。

这样的认识,如果没有佛教思想熏陶,恐怕难以出现。这恰恰为解决魏晋南北朝非常复杂的民族矛盾提供思想上空间。

第三方面,它扩展众生的生活世界。佛教观念里,众生生命个体肯定有生存灭亡,但是有一个东西不会灭亡,就是你的意识言语行为所产生的后果,它会凝聚到你的精神实体,就是阿赖耶识,你虽然不存在,但是它会在宇宙中间流转。何谓流转?佛教认为世界由六个大的层面所展示的,有上天层面,人的层面,仙的层面,鬼的层面、地狱层面,叫六道轮回,众生的生命个体就在六道中间来回轮回。你的业力就在六道轮回中间不断变化,你产生的所有结果,所凝聚的这个东西,就会演化为个体不同的生命的现象。

你今生是个男孩,但你前生不见得是人,因为你的识体会转变到另外一种因缘和合,它会产生一种缘起,你有可能是一条小狗,只因为你前辈子没咬人。你老老实实,也没有把不是你的东西看做你的东西,说不定这时你的识体把你这辈子变成一个男人。你这辈子思想言语行为将决定你下一轮回在哪一个层面,你有可能成为天上仙,也有可能成为地狱鬼,只要你没有超越轮回,就一直在六道中轮回。

这么一个辽阔的精神世界为中国文化打开另外一个宽广世界,此前中国古代文化没有这些。

这种理论告诉人们,人的生命辽阔生活空间是无穷无尽的,虽然你面对的是一个辽阔的虚空,但是你的精神世界丰富了。它一方面有助于个体化解对现实境遇的不满和愤懑,很多问题你可以得到解释,同时也有利于清醒个体对现实境遇的麻木不仁,还有助于个体对众生平等具有高度自觉意识。所以佛教还是有他的独特作用,它确实扩展了精神空间。他们弥补了魏晋南北朝思想家所操心的担心的中国文化的另外一个方向,提出一种新的思考,一种新的办法。

但是佛教世界观也有一些难以回避的矛盾。

第一它确实没有对客观世界引起足够认识。有一故事说一人问释迦摩尼这个世界从哪里来到哪里去,释迦摩尼训斥了他一顿,说你就像一个受了毒箭的病人,你不赶快治疗,还去研究这支箭从哪里来,它的毒性是什么,没等你研究清楚,人命早没了。所以你不必要对这些问题发生进行研究。但是客观世界存在的规则确实对我们是有用的。

虽然缘起观分析认识到这点,但它没有对这个客观世界到底有哪些客观规律以及它们在我们现实生活中能产生怎样影响,这方面是一个理论盲点。

第二它很容易滑向真理相对论。根据佛教解释,我们世界确实会朝向一个更美好世界发展,如果所有人都按照佛教所说真理去做实践,我们都是如是如是观,按照真理本来面目认识世界观察世界,不把不该是你的东西当成你的东西,大家都如此,这个世界当然就比较和谐安详美好。

但是要做到这点很难,佛教认为恰恰因为难,所以强调我不入地狱谁入地狱。比如你看见对方痛苦,你虽然掌握真理,但是你也不能以你的方式强加使另外一个生命体接受你的理解,你只能和他一起痛苦、悲欢离合,在这过程中使他认识到并朝一个更好方向发展,这种功夫非常困难。设想中国文化中间如果都是这样,没有一个明确的主导,这种事情很容易成为一种空想。而且他就会觉得这个世界中真理都是相对的,容易产生文化中间的问题。另外还容易使人认为真理途径在现实生活之外,虽然禅宗提出行走坐卧皆是禅,真理不能离开现实生活,只有在现实生活中掌握的真理才是真正的真理。

但他毕竟还是一个佛教,佛教基本的东西还在,这就恰恰给我们中国文化提出一个问题,既然行住坐卧都是禅,儒家提倡的君仁臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫和妇柔就不是真理呢?这些问题的存在恰恰是我们文化发展的另外一个挑战。

所以到了宋代,特别是唐宋之际,中国文化发生一种转折,中国文化重新回到中国的原典,把佛教的很多思考跟中国传统儒家经典道家经典结合起来,发明了宋代的新儒学新道教,这就使中国文化走到另外一个高峰。

从佛教在中国的传播和发展看来,一是外来文化的输入和传播肯定是在本土文化遇到自身难以克服的矛盾背景下才会出现,佛教的在中国的传播证明了这么一个基本道理。

二是外来文化最核心的冲击力必然是他的世界观及其衍生人生观,比如佛教传入很多生活方式,如男僧女尼,单一性别群体有组织化生活,开创我们生活另外一种形式,佛教也传入很多艺术形式,他们确实影响了中国文化,但是他们背后的东西才是关键,即他们的世界观和人生观的深刻思考,没有这些不可能在中国产生深远影响,这后面的东西才是他核心竞争力,核心穿透力,这是在佛教和中国文化交涉中间应该看到的。

第三,面对外来文化的传播,最好的方法就是要消化吸收,就像吃饭一样,不但要吃进去,还要咀嚼,消化,让他们成为我们血液一部分,这个时候,外来东西才能被真正理解,因此最佳途径是消化吸收。

佛教传入确实在一定程度上改变中国世界观,但最终中国文化最终消化了佛教世界观,使之成为中国文化一个组成部分。有人说,中国文化精神是和谐,实际上,中国文化是和而不同,是在不同之间要和谐,而不是以和谐为和谐。

(根据西北大学视频公开课《中国传统文化》整理)


来源:月光派 Lunar Circle



 

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文章标题:中国佛教发展史及其主要思想
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分类: 历史纵横, 多向思维.
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